Godišnji ciklusi u skladu sa našim „osluškivanjem“ i „sleđenjem“ vremena, otvaraju ili zatvaraju esencijalne energetske forme ili obrasce od kojih zavisi kako fizički tako i psihički i mentalni razvoj. Sa ovim energetskim strukturama mi ulazimo u polje „kosmičke igre“ (slobode). Jaka prisutnost ličnog napora, mudrosti i veštine, za Kineze se podrazumevala. Jer uprkos „kosmičkim znacima“ i kretanju planeta, čovek je, kao deo univerzuma, u mogućnosti da se uskladi i menja tok sopstvenog puta. U spisu Proleće i Jesen Lu Buvea, stoje sledeće reči:

„Čuo sam da su povoljni znaci glasnici sreće. Zapazimo li povoljne znake, no ne postupimo valjano, sreća ipak ne nastupa. Nepovoljni znaci su glasnici nesreće. Zapazimo li nepovoljne znake i postupimo valjano, nesreća ipak ne nastupa.“

Očigledno je da je nesreća ono na šta se oslanja sreća, a da je sreća ono što vreba nesreća. U tom poigravanju leže svi uvidi mudraca. A možda ponajbolji opis šta su stari Kinezi cenili da je mudrac, opisuju reči Džuang Cija koje kažu:

„Kome je kosmos ishodište,
kome je moć koren (svega što jeste to što jeste),
kome je dao izvor/vrata (kroz koja se ulazi i izlazi u svet),
Ko znamenja mena vidi (pre nego se one i dese),
Taj je mudrac! „

Tako se u jasnom viđenju zametaka stvari ogleda usklađenost sa menama kosmosa i pravilno kretanje svetom.

Kinezi jednu kosmičku godinu vezuju za šezdesetogodišnji ciklus na zemlji i on se sastoji iz dva interaktivna ciklusa koji se dopunjuju.
Prvi ciklus je vezan za pet elemenata (drvo, vatra, zemlja, metal i voda) i teoriju o kosmičkim počelima yin i yangu. U kineskoj astrologiji pod vlašću kosmičkih evolutivnih faza ili elemenata, nalaze se: godine, meseci, sati, telesni organi, temperament, boje, brojevi, itd…
Kako se kineska astrologija bazira na učenjima daoizma i dualnom principu gde je yang – jako, muško, svetlo, aktivno, a yin – žensko, slabo, tamno, pasivno, ona je uključena u tradicionalnu kinesku medicinu (meridijani, odnosno energetski tokovi se određuju prema tome da li su yang ili yin, oboljenja da li su nastala zbog viška ili manjka nekog elementa u organizmu). U kineskoj astrologiji jedna ista godina se ponavlja svakih 60 godina, i po znaku i po elementu.
Drugi ciklus je vezan za životinjske znake (生肖 shēngxiào).

Sa svakom novom godinom, sa svakim novim ciklusom u vaseljeni, prirodi i svetu, pokreću se ista pitanja i traže odgovori mudrog uvida i ostvarenja sreće. U osnovi radi se o pokušaju zadobijanja smisla sopstvenog postojanja. Novogodišnji ciklus u sebi nosi skriveni smisao, koji treba razlučiti i sa njim živeti. Reči su nedovoljne da obuhvate celovitost kosmičke poruke, ali su nama one najprimerenije i najprirodnije. I ovde je Džuang Ci od velike pomoći:

„Vrša je za hvatanje riba, kada jednom uhvatimo ribu vrša nam više nije potrebna. Trube su za hvatanje zečeva, kada jednom uhvatimo zeca, trube nam više nisu potrebne. Reči su za hvatanje smisla, kada jednom uhvatimo smisao, reči nam više nisu potrebne.“
 
Sa druge strane, kineski pogled na protok vremena, ukazuje u kom pravcu treba ići. Tako se, recimo, sadašnjost vidi kao budućnost u odnosu na prošlost, ali je sadašnjost prošlost u odnosu na budućnost. Stoga ko ne spozna sadašnjost, ne može spoznati ni prošlost, a ko spozna prošlost, u stanju je spoznati budućnost. Nova godina je sadašnjost našeg trenutka i ona se mora spoznati da bi se živela. Druga posledica ovakvog kineskog stava jeste da su prošlost i sadašnjost ili ranije i kasnije vreme jedno te isto. Tačnije, vreme kao ljudski tok ne postoji, ono je samo kosmička zaigranost sa kojom se treba uskladiti i onda je nevažno u kom pravcu idemo: gore ili dole, levo ili desno, napred ili nazad.

Godina vatrenog Majmuna

Kineska godina vatrenog Majmuna počinje 7. februara 2016. u ponoć i, prema pojedinim tumačenjima lunarnog horoskopa, biće veoma izazovna, nestabilna, zabavna, nepredvidiva, teška, ali i godina koja pruža obilje mogućnosti. U ovoj godini Majmuna sve je moguće. Tako da brojna predviđanja, uključujući i ova koja su možda inicirana ovim predavanjem, gube smisao. Individualni napori ka usklađivanju sa „kosmičkim nalogom“ (tiān mìng 天命)，koji podrazumevaju da se treba „kretati u skladu sa vremenom“ (shí xíng 时行), i da je potrebno „na vreme uraditi“ (jí shí 及时) i da se „sleđenje vesti-poruka vremena“, u ljudskom životu vidi kao najviše sudbinsko ispunjenje, biće nagrađeni. Pošto je svaki novi godišnji ciklus za Kineze u znaku osobina životinje koja je simbolični predstavnik godine, za majmuna se veruje da je nemiran i uvek spreman za šalu, da jako voli zabavu koja se kada pređe kosmičke i ljudske mere, pretvara u svoju suprotnost, odnosno u nevolju, brigu, nesreću. Međutim, ta vrsta neverovatne kosmičke energije koju majmun sobom nosi, njegova inteligencija, sposobnost da se izvuče najbolje iz nezavidnih situacija, jako brzo nevolju, brigu, nesreću pretvaraju u nešto što je prihvatljivo, radosno i srećno. Majmun se spominje u mnogim drevnim kineskim legendama, pri čemu mu se pripisuju brojni talenti. On je, na neki način, simbol ljudske prirode, sa svim njenim vrlinama i manama. U drevnim tekstovima Majmun neretko dovodi sebe u razne nezavidne situacije iz kojih se svojom sposobnošću uspeva izvući bez veće nevolje i štete.

Život kao igra, život u kome treba maksimalno uživati, zaštitni je znak godine majmuna. Međutim, svaka igra ima svoja pravila. Ako njima ovladamo, igra je jako zabavna i u njoj možemo uživati, ali ukoliko ne ovladamo tim pravilima igra postaje sve drugo do zabava i uživanje. Potrebno je, naravno, imati „pravu meru“. Ali ne „meru“ kao neki univerzalni princip, već kao nešto, što su stari Grci nazivali „merom svih stvari“. Svaka stvar ima svoju prirodnu meru koju treba spoznati. Godina Majmuna je godina brojnih prilika i mogućnosti, koje treba prepoznati i iskoristiti. Preterano razmišljanje i oslanjanje isključivo na razum u godini majmuna nije preporučljivo, jer Majmun nosi energiju kosmosa koja ne računa puno sa razumom.

 
Ako bismo uzeli samo jednu reč da opišemo godinu Majmuna, onda bi to bila „promena“. Međutim, to je po kineskom shvatanju najteže razumeti, a još teže u praksi primeniti. Ali sa druge strane, Majmun vlada brojnim praktičnim veštinama, tako da ako je potrebno otelotvoriti promenu, onda je to ponajbolje u godini Majmuna.
 
Godina 2016. jeste godina vatrenog majmuna. Pre ove godine u istom znaku je bila 1956. Vatreni majmun poseduje jako veliku kosmičku energiju. To je razlog da se veruje da ma koliko visoki bili naši ciljevi u godini Majmuna ih je moguće ostvariti.
 
POPULARNO o znaku Majmuna:
Vrline: oštroumnost, mudrost i velika inteligencija.
Mane: kompleks više vrednosti i loše mišljenje o drugima.
Mrzi: da bude zapostavljen i isključen.
Voli: duge razgovore i razmene mišljenja, putovanja i promene.
Omiljena mesta: sva mesta su majmunov dom i on se svuda oseća kao kod kuće.
Ne može bez: sebe.
U poslu: spretan i ambiciozan, nadaren stvaralac.
Odnos prema novcu: veliki rasipnik.
Zanimanja: književnik, spiker, glumac, diplomata, političar, trgovac, lopov, ambasador i sl.
Poznate ličnosti: Kaligula, Tom Henks, Monika Beluči, Selin Dion, Endi Garsija, Mel Gison, Leonadro da Vinči.
 
Najbolje se slaže sa: Pacovom (imaju slične ideje), Bivolom (uzajamno divljenje), Zmajem (vrlo slični, mnogo dodirnih tačaka), Zmijom (dopadaju mu se njegove ideje i kreativnost), Majmunom (dobro se razumeju), Psom (uz malo napora mogu se slagati), Veprom (voljan je da u svemu sledi Majmuna).
Treba da izbegava : Tigra (uzajamni rivalitet), Zeca (previše mora da mu ugađa), Konja (naporna veza), Ovcu (komplikovan odnos, mada pun poštovanja), Petla (smatra ga uskogrudim i konvencionalnim).
 
MAJMUN – osobe rođene 2004, 1992, 1980, 1968, 1956, 1944, 1932.
 
Godina Majmuna se vezuje najviše za promenu i igru, tačnije „pravu meru“ i pravila igre, najbolji način da se time ovlada jeste spoznati i praktikovati „meko“ kao kosmički princip, odnosno, slediti savete Lao Cija:
 

„Život čoveka se temelji u mekom,
smrt njegova u krutom.
Život svih stvari, drveća i bilja
korenom je u gipkom,
smrt njihova začinje se u suvom.
Otuda je
kruto sledbenik smrti,
meko sledbenik života.
Stoga,
ako je vojska kruta, izgubiće,
ako je drvo kruto, poseći će ga.
Mesto krutog gubi,
mesto mekog dobija.“

prof. dr Radosav Pušić